
大寶伏藏TD1655བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བཏགས་གྲོལ།
42-18-1a
༄༅། །བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བཏགས་གྲོལ།
༄༅། །བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཡང་ཏིག། 
42-18-1b
བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རབ་ཞི་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཚུལ་དཔག་གིས་མི་ལང་བས། །འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ཞི་བར་འདྲེན་མཛད་པའི། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །མངོན་སུམ་གནད་ལ་གོམས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བྱེད་གནད། །འདི་དང་བར་དོར་རང་སྣང་ཟིན་བྱེད་པ། །བཅངས་ཤིང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བྲི། །དེ་ལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་གཞི་ཐོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་འབར་བས་འདུས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤར་དུ་གནས་པ་ཉིད། བརྒྱུད་པ་གསུམ་ནས་དེའི་ཚིག་དོན་འདུས་བྱས་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་རིམ་པས་བརྒྱུད་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། ལེགས་པར་བྲི་བ། རབ་ཏུ་གནས་པ། དབང་བསྐུར་བ། ཇི་ལྟར་བཅང་བ། གང་ལྟར་ཀློག་པ། ནམ་ཞིག་སྲེག་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་
42-18-2a
པའོ། །དང་པོ་ནི། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་ཡི་གེ་བྲི་བ་ཡང་། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་པ་འཁོར་ལོར་དགོད་པ་དང་། རྒྱས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུ་བཞི་མཐོ་གང་པའི་དབུས་རྩེ་སོར་བཞི་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲིས་པའོ། །དེའི་མཐར་གླན་སོར་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དེའི་མཐར་གླན་སོར་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྙིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ནས་སོར་རེའི་སར་བསྐོར་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཐིག་ལེ་དྲུག་ཏུའོ། །དེ་ནས་གླན་སོར་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་སྙིང་པོ་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ལིའོ། །དེ་ནས་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་ནས་ཡེ་དྷརྨཱའོ། །དེ་ནས་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུའོ། །དེའང་ལྟེ་བ་དང་མཐའ་ཡི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཆིག་རྐྱང་དུ་བྱས་ལ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲིའོ། །འདི་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱ་བ་ལའང་གཉིས་ལས། གླེགས་བམ་ཆེན་མོ་ནི་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ལ་བསྟན་བུ་དང་འདས་རྗེས་ཐམས་ཅད་བྲིའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འཕྲེད་ལ་གླན་སོར་བཞི། སྲིད་
42-18-2b
དུ་ར

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD1655《系解脱之背面文 随欲成就》。
各种事业，系解脱。
系解脱之背面文 随欲成就。
系解脱之背面文 随欲成就。上师央提。
名为《系解脱之背面文 随欲成就》。顶礼吉祥普贤王如来！
彼之自性，本初即寂静，
然以无量之悲心方便，
引导众生三界得寂灭，
普贤五部，我顶礼上师众。
为使现量要诀得熟习，
教法之精髓，增长智慧要，
此物及中阴，能摄持自显，
持诵即成就，书写此法轨。
如是，初始之怙主于基位成佛，于自显智慧之刹土中，法性之自声显现教法之精髓，以五种智慧之光芒照耀，未曾造作而自生之大字，安住于耶谢（藏文：ཡེ་ཤར།）。
由三传承将彼之词义记录于造作缘起之文字中，次第相传，为有缘者修持之助伴，此法具有七义：善书写，善安住，灌顶，如何佩戴，如何读诵，何时焚烧，以及功德之阐述。
第一，于蓝色纸上以黄金书写文字，亦有两种方式：简略者绘制于轮状，详细者制成经卷。
第一种，于四指高之正方形中央，以四指为半径绘制圆圈，内绘五股金刚杵，中心书写ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
其外，以两指为半径绘制圆圈，内书普贤父母之心咒。
其外，以两指为半径绘制圆圈，内书二十五耶谢明点及二十五心咒。
然后，以一指为半径绘制圆圈，内书六身之六字及六明点。
然后，以两指为半径绘制圆圈，内书寂怒自显心咒。
然后书写ཨཱ་ལིའོ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）。
然后书写ཀཱ་ལིའོ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎利）。
然后书写ཡེ་དྷརྨཱའོ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ye dharmā，汉语字面意思：诸法）。
然后书写四事业之结尾。
如是，中心与边缘之两圈以五合之方式绘制，其余皆为单行，字头朝外书写。此被称为大明点。
第二种，详细者制成经卷，亦分两种：大经卷以四指为宽度，书写所有本续及后续。小经卷横向四指，纵向...

【English Translation】
Da Bao Fu Zang TD1655 'Attached Liberation's Back Document - Wish-Fulfilling Spontaneously Accomplished'.
Various activities, Attached Liberation.
Attached Liberation's Back Document - Wish-Fulfilling Spontaneously Accomplished.
Attached Liberation's Back Document - Wish-Fulfilling Spontaneously Accomplished. Lama Yangtig.
Named 'Attached Liberation's Back Document - Wish-Fulfilling Spontaneously Accomplished'. Homage to Glorious Samantabhadra!
Whose nature, from the beginning, is utterly peaceful,
Yet with immeasurable compassionate means,
Leading beings of the three realms to peace,
The five families of Samantabhadra, I pay homage to the assembly of Lamas.
As a condition for familiarizing oneself with the essential points of direct perception,
The essence of the teachings, the key to increasing wisdom,
This and in the Bardo, seizing one's own appearances,
Holding and reciting, the Dharma practice is accomplished.
Thus, the primordial protector awakened on the ground, in the field of self-appearing wisdom, the self-sound of Dharma-nature manifests the essence of the teachings, the great uncreated and self-arisen letter abides as Yeshe.
From the three lineages, its words and meanings are recorded in created causal letters, transmitted in succession, as an aid for fortunate ones to practice, this Dharma has seven meanings: writing well, abiding well, empowerment, how to wear, how to recite, when to burn, and the explanation of benefits.
First, writing the letters in gold on blue paper, there are also two ways: the abbreviated is drawn in a wheel shape, and the detailed is made into a scripture.
The first, in the center of a square one span high, draw a circle with a radius of four fingers, inside draw a five-pronged vajra, and in the center write ཨཱོྃ་(Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), ཨཱཿ(Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum).
Outside of that, draw a circle with a radius of two fingers, inside write the heart mantra of Samantabhadra and Samantabhadri.
Outside of that, draw a circle with a radius of two fingers, inside write twenty-five Yeshe bindus and twenty-five heart mantras.
Then, draw a circle with a radius of one finger, inside write the six letters and six bindus of the six bodies.
Then, draw a circle with a radius of two fingers, inside write the heart mantra of the peaceful and wrathful self-manifestation.
Then write ཨཱ་ལིའོ།(Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: āli, Literal meaning: Ali).
Then write ཀཱ་ལིའོ།(Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: kāli, Literal meaning: Kali).
Then write ཡེ་དྷརྨཱའོ།(Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: ye dharmā, Literal meaning: All dharmas).
Then write the ending of the four activities.
Thus, the two circles of the center and the edge are drawn in a fivefold manner, and the others are made single, with the head of the letter facing outward. This is called the Great Bindu.
The second, the detailed is made into a scripture, also divided into two types: the large scripture is four fingers wide, and all the Tantras and subsequent texts are written. The small scripture is four fingers wide horizontally, and the length is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྩེ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་ལ་ཁ་ཐིག་གྲུ་བཞིར་གདབ་པའི་ནང་དུ། ཡིག་མགོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་ཅི་མང་དུ་བྲིའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཐོག་མར་བྲིས་པས་རང་སྣང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་རྟགས་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་རི་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡཱེ། ཙ་ཀི་ར་བྷ་མི་ཏ་ལྱེ་ཡཱེ། ས་མུན་ཏཿཙཪྻ་སུ་གྷ་ཡཱེ། བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱཿགུ་ལི་ཡཱེ། ས་ཀི་རི་དྷཱུ་ཀ་ནི། མ་ཏ་རི་བྷྱ་ཏེ་ན། པ་ར་ལི་ཧེ་ས་ན། མ་ཁ་ར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ར་ཏ། མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་པ། སུཪྻ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་ཤ་ས་ཤ་ན། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡང་། གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག་ཁ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་སནྡ་ལེ། སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ། བྷུདྡྷ་བུདྡྷ། བྷུ་ད་ཚི་ཥ་ས་ཁྱེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ཁེ་ཁཱེ། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། རི་རཱི། ལ་ཧ་ཨཿ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དགོངས་པ་ནི། མས་དྷ་བྷ་ས་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་
42-18-3a
སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ། ཨེ་ཀེ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙཪྻ་སུ་བྷ་ཡེ། བྷི་ཏི་ས་ན་བྷ་གུ་ཡེ། ཀི་རི་ཊ་ཀི་ནི། དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་རེ་ཏ་ན་ས་ར་བྷ་ལི་དྷི། ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ། ཨེ་ཀ་ཙ་ར་ས་བ་ས་ཏ་ན། ཏ་ས་སུཪྻ་གྷ་ཏ་ར་ཨ། མ་ན་ས་ར་ལི་ཧོ། ཏིང་གྷུ་ར་ལ། མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ། ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར། བརླངས་ག་ཁ་པ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ལཾ། ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལཾ། སིརྣ་སིརྣ། བྷེ་ས་ར་པ་ས་ལཾ། ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། ར་རཱ། རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། །དབང་པོའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །ཀརྨཱ་རཀྴ་གྷི་ཧང་ཏི། །ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །བེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང་། །ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །བྷུ་ག་རི་ལ་བྷ་དྷུ་དྲི། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར། །རམ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ། །བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར། །མ་ཏང་ཕ་ཕེར་རས་མི་ཏ། །འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། ཁ་ཊ་རེ་ཀྵ་ས་མིག་རླུང་།
42-18-3b
།རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཨེ་ཀ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར། །ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི། །རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར། །མ་མཱ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ། །ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱ

【现代汉语翻译】
在四指宽的方格内，以字头朝向同一方向书写多行文字。首先书写能使身语意三门解脱的文字ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从而稳固自显的声、光、明三种现象，并显现这些征兆。
接着是普贤佛父的密意：ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་རི་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡཱེ། ཙ་ཀི་ར་བྷ་མི་ཏ་ལྱེ་ཡཱེ། ས་མུན་ཏཿཙཪྻ་སུ་གྷ་ཡཱེ། བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱཿགུ་ལི་ཡཱེ། ས་ཀི་རི་དྷཱུ་ཀ་ནི། མ་ཏ་རི་བྷྱ་ཏེ་ན། པ་ར་ལི་ཧེ་ས་ན། མ་ཁ་ར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ར་ཏ། མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་པ། སུཪྻ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་ཤ་ས་ཤ་ན། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡང་། གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག་ཁ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་སནྡ་ལེ། སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ། བྷུདྡྷ་བུདྡྷ། བྷུ་ད་ཚི་ཥ་ས་ཁྱེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ཁེ་ཁཱེ། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། རི་རཱི། ལ་ཧ་ཨཿ，使之解脱为金刚链，虹光交织。
普贤佛母的密意是：མས་དྷ་བྷ་ས་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ། ཨེ་ཀེ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙཪྻ་སུ་བྷ་ཡེ། བྷི་ཏི་ས་ན་བྷ་གུ་ཡེ། ཀི་རི་ཊ་ཀི་ནི། དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་རེ་ཏ་ན་ས་ར་བྷ་ལི་དྷི། ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ། ཨེ་ཀ་ཙ་ར་ས་བ་ས་ཏ་ན། ཏ་ས་སུཪྻ་གྷ་ཏ་ར་ཨ། མ་ན་ས་ར་ལི་ཧོ། ཏིང་གྷུ་ར་ལ། མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ། ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར། བརླངས་ག་ཁ་པ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ལཾ། ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལཾ། སིརྣ་སིརྣ། བྷེ་ས་ར་པ་ས་ལཾ། ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། ར་རཱ།，使之解脱为空性本净，显现虚空澄澈。
接着是大智慧的精华：为了遣除对感官的执着，ཀརྨཱ་རཀྴ་གྷི་ཧང་ཏི། 为了遣除对蕴的执着，བེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང་། 为了遣除对一切境的执着，བྷུ་ག་རི་ལ་བྷ་དྷུ་དྲི། 为了焚烧心的实物，རམ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ། 为了断绝生起之觉受的处所，མ་ཏང་ཕ་ཕེར་རས་མི་ཏ། 为了辨认聚集显现之相，ཁ་ཊ་རེ་ཀྵ་ས་མིག་རླུང་。 为了将觉性置于牢狱，ཨེ་ཀ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ། 为了断绝错乱的自性之根源，ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི། 为了次第解脱六道众生，ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ། 为了将轮回从根拔除，མ་མཱ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ། 为了将有法推向下方。

【English Translation】
Within a square grid of four finger-widths, write multiple lines of text with the head of the letters facing the same direction. First, write the letters ཨཱོྃ་ (Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) which liberate the three doors of body, speech, and mind, thereby stabilizing the self-appearing sound, light, and rays, and causing these signs to appear.
Then, the intention of Samantabhadra (普贤佛父): ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་རི་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡཱེ། ཙ་ཀི་ར་བྷ་མི་ཏ་ལྱེ་ཡཱེ། ས་མུན་ཏཿཙཪྻ་སུ་གྷ་ཡཱེ། བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱཿགུ་ལི་ཡཱེ། ས་ཀི་རི་དྷཱུ་ཀ་ནི། མ་ཏ་རི་བྷྱ་ཏེ་ན། པ་ར་ལི་ཧེ་ས་ན། མ་ཁ་ར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ར་ཏ། མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་པ། སུཪྻ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་ཤ་ས་ཤ་ན། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡང་། གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག་ཁ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་སནྡ་ལེ། སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ། བྷུདྡྷ་བུདྡྷ། བྷུ་ད་ཚི་ཥ་ས་ཁྱེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ཁེ་ཁཱེ། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། རི་རཱི། ལ་ཧ་ཨཿ, causing liberation into a Vajra chain, a mingling of rainbows.
The intention of Samantabhadri (普贤佛母) is: མས་དྷ་བྷ་ས་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ། ཨེ་ཀེ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙཪྻ་སུ་བྷ་ཡེ། བྷི་ཏི་ས་ན་བྷ་གུ་ཡེ། ཀི་རི་ཊ་ཀི་ནི། དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་རེ་ཏ་ན་ས་ར་བྷ་ལི་དྷི། ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ། ཨེ་ཀ་ཙ་ར་ས་བ་ས་ཏ་ན། ཏ་ས་སུཪྻ་གྷ་ཏ་ར་ཨ། མ་ན་ས་ར་ལི་ཧོ། ཏིང་གྷུ་ར་ལ། མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ། ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར། བརླངས་ག་ཁ་པ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ལཾ། ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལཾ། སིརྣ་སིརྣ། བྷེ་ས་ར་པ་ས་ལཾ། ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། ར་རཱ།, causing liberation into rig-stong ka-dag (awareness-emptiness primordial purity), causing the sky to become clear.
Then, the essence of great wisdom: In order to reverse the clinging to the senses, 'karma raksha ghi hang ti'. In order to reverse the clinging to the skandhas, 'bega rana so gad gling'. In order to reverse the clinging to all objects, 'bhuga rila bhadhu dri'. In order to burn the substance of mind, 'rampa kala sami khye'. In order to cut off the place of arising sensations, 'matang pa pher ras mi ta'. In order to recognize the appearance of assembled gatherings, 'kha ta re ksha sami mik rlung'. In order to imprison awareness, 'eka rana bhe tsaka sha'. In order to cut off the source of the self-nature of confusion, 'yari muta saghu li'. In order to gradually liberate the six realms, 'ya sing ra rlung pa la ya'. In order to extract samsara from its depths, 'ma ma koling samanta'. In order to cast phenomena downwards.

--------------------------------------------------------------------------------

ིར། །ག་རི་ཡཾ་པ་ར་མི་ཏི། །རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར། །བྷུ་ག་སེང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ། །ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར། །ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ། །ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར། །བིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀི། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ས་མ་ཉི་བ་དྷེ་ར་པ། །ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བཛྲ་སཏྭ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ། །ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར། །གྷེ་བ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར། །དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །རས་མི་ས་མ་ཁརྒད་ཙེ། །སྣང་བ་དངོས་སུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ། །སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར། །ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་ས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར། །ག་ཚོ་པ་ཡཾ་ས་ཨི་ཏི། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་ཨ་ནུ་ས། །སངས་རྒྱས་
42-18-4a
མངོན་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །སཾ་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨཱ་ཏ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར། །ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདས་དུས་གདུང་ལྔ་དང་། འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་སྤྲིན་སིར་བུ་མེད་པ་དང་། རིང་བསྲེལ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། འོད་འབྱུང་ཞིང་། མཐོང་ཚད་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི། འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ་རྣམས་དང་། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའོ། །དེས་ནི་རིགས་དྲུག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། རིང་བསྲེལ་སྲ་ཞིང་མང་བ་དང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཨཱོྃ་ཛྷི་ན་ཛྷིག །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀག །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀག །ཨཱྃཿཨ་རོ་ལིག །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀག །མཱུྃ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ལཱྃ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྱཱྃ་རཱ་གཱ་ར་ཏི། ཏཱྃ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵི་ཧི་ར་ཙཱ་ཡ། ཏྲཱྃ་ཨ་གར་བྷཱ་ཡ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཝརྡྷཱ་ཡ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཧཱུྃ་ལ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱྃ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿགཱི་ཏཱི་ར་ཧོ་ཡ་ཏཾ། 
42-18-4b
ཨཱཿནཱིརྟི་རཱ་གཱ་ཡ་མེ། མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཐླྷིཾ་ནིསྶ་རཾ་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། བྃ་དྷི་བ་སུ་ཀི་ནི། ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། 

【现代汉语翻译】
ར། གང་རི་ཡམ་པ་ར་མི་ཏི། (Ga ri yam pa ra mi ti) 游戏之源，为摧毁而生。
བྷུ་ག་སེང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ། (Bhu ga seng ha pha gha la) 为斩断执着的锁链。
ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ། (Ra mi si pi khe ta pa) 为将羊群托付于阿里。
བིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀི། (Big khu ma la pa tam ki) 为瞻仰天神的手印。
ས་མ་ཉི་བ་དྷེ་ར་པ། (Sa ma nyi ba dhe ra pa) 为净化错误的见解和禅修。
བཛྲ་སཏྭ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ། (Vajra sattva dridho me) 为同时斩断轮回之路。
གྷེ་བ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ། (Ghe ba su ghar rna ma ye) 为断绝心识的推测之源。
དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི། (Dharma pa ti sa ghu li) 为在道上生起三身（法身、报身、化身）。
རས་མི་ས་མ་ཁརྒད་ཙེ། (Ras mi sa ma khar gad tze) 为真实生起显现。
རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ། (Ru pa sa mi mi ta lam) 为断绝声音的执着。
ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་ས། (Nga tig pa yam ka li sa) 为镇压伟大的禅定。
ག་ཚོ་པ་ཡཾ་ས་ཨི་ཏི། (Ga tsho pa yam sa i ti) 为将事业推向极致。
ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་ཨ་ནུ་ས། (Karma e ka a nu sa) 诸佛
སཾ་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨཱ་ཏ། (Sam kri ma ma karma ta) 为使显现的执着消退。
ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས། (Nga la khe pa ki li sa) 为寻找诸位佛子的居所。
以上是运用五种智慧的显现，过去五佛的传承，彩虹的各种颜色，无云晴朗的虚空，舍利，地震，光明出现，所有不好的分别念都断绝，自然而然安住于禅定中。
接下来是报身的心髓：འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ་རྣམས་དང་། (A a ha sha sa ma rnam dang) 以及ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའོ། (Om Hum Tram Hrih Ah o)
通过这些，六道众生得以在法性中解脱，坚固且大量的舍利出现，五种光明的显现也会出现。
寂静与忿怒本自显现的心髓是：བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཨཱོྃ་ཛྷི་ན་ཛྷིག །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀག །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀག །ཨཱྃཿཨ་རོ་ལིག །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀག །མཱུྃ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ལཱྃ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྱཱྃ་རཱ་གཱ་ར་ཏི། ཏཱྃ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵི་ཧི་ར་ཙཱ་ཡ། ཏྲཱྃ་ཨ་གར་བྷཱ་ཡ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཝརྡྷཱ་ཡ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཧཱུྃ་ལ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱྃ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿགཱི་ཏཱི་ར་ཧོ་ཡ་ཏཾ།
ཨཱཿནཱིརྟི་རཱ་གཱ་ཡ་མེ། མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཐླྷིཾ་ནིསྶ་རཾ་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། བྃ་དྷི་བ་སུ་ཀི་ནི། ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

【English Translation】
Ra. Ga ri yam pa ra mi ti: (Ga ri yam pa ra mi ti) The source of the game, born to destroy.
Bhu ga seng ha pha gha la: (Bhu ga seng ha pha gha la) To cut the chain of attachment.
Ra mi si pi khe ta pa: (Ra mi si pi khe ta pa) To entrust the flock of sheep to Ali.
Big khu ma la pa tam ki: (Big khu ma la pa tam ki) To behold the handprint of the deity.
Sa ma nyi ba dhe ra pa: (Sa ma nyi ba dhe ra pa) To purify wrong views and meditation.
Vajra sattva dridho me: (Vajra sattva dridho me) To cut the path of samsara at once.
Ghe ba su ghar rna ma ye: (Ghe ba su ghar rna ma ye) To cut off the source of mental speculation.
Dharma pa ti sa ghu li: (Dharma pa ti sa ghu li) To raise the three bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) on the path.
Ras mi sa ma khar gad tze: (Ras mi sa ma khar gad tze) To truly arise appearance.
Ru pa sa mi mi ta lam: (Ru pa sa mi mi ta lam) To cut off attachment to sound.
Nga tig pa yam ka li sa: (Nga tig pa yam ka li sa) To suppress great samadhi.
Ga tsho pa yam sa i ti: (Ga tsho pa yam sa i ti) To bring the activity to the extreme.
Karma e ka a nu sa: (Karma e ka a nu sa) Buddhas
Sam kri ma ma karma ta: (Sam kri ma ma karma ta) To make the attachment to appearance subside.
Nga la khe pa ki li sa: (Nga la khe pa ki li sa) To seek the abode of the Buddhas.
The above is the manifestation of the five wisdoms, the lineage of the five Buddhas of the past, the various colors of the rainbow, the clear sky without clouds, relics, earthquakes, the appearance of light, and all bad conceptual thoughts are cut off, naturally abiding in samadhi.
Next is the essence of the Sambhogakaya: འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ་རྣམས་དང་། (A a ha sha sa ma rnam dang) and ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའོ། (Om Hum Tram Hrih Ah o)
Through these, beings of the six realms are liberated into Dharmata, solid and abundant relics appear, and the manifestation of the five lights will also appear.
The essence of the self-manifested peaceful and wrathful deities is: བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཨཱོྃ་ཛྷི་ན་ཛྷིག །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀག །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀག །ཨཱྃཿཨ་རོ་ལིག །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀག །མཱུྃ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ལཱྃ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྱཱྃ་རཱ་གཱ་ར་ཏི། ཏཱྃ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵི་ཧི་ར་ཙཱ་ཡ། ཏྲཱྃ་ཨ་གར་བྷཱ་ཡ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཝརྡྷཱ་ཡ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཧཱུྃ་ལ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱྃ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿགཱི་ཏཱི་ར་ཧོ་ཡ་ཏཾ།
ཨཱཿནཱིརྟི་རཱ་གཱ་ཡ་མེ། མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཐླྷིཾ་ནིསྶ་རཾ་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། བྃ་དྷི་བ་སུ་ཀི་ནི། ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

--------------------------------------------------------------------------------

ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྭཱ། ཨཱོྃ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཀརྨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཿ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྭཱ། ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཀརྨཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱཿ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞི་ཁྲོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ། ལྷ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཟླུམ་འཁྲིགས་སུ་འབྱུང་བ། གདུང་རིགས་ལྔ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཤེས་རབ་སྐྱེ་
42-18-5a
མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ རྣམས་ཏེ་འོད་མཐིང་གར་སྣང་བའོ། །ཐབས་རང་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ྗྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ རྣམས་ཀྱིས་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་རིས་སུ་འཁྲུགས་པའོ། །བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ འཆང་བ་པོའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རང་སྣང་ཕྲིན་ལས་བཞིར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རང་གི་མིང་སྤེལ་ལ། ནད་དང་གདོན་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་དངོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། 
42-18-5b
འདས་དུས་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་དུས་ཀུན་ལ་སྣང་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་སྔ་ལྟོ་ཕྱི་ལྟོ་ནང་མ་གཉིས་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་ཚོན་བཀྱེ་ལ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སྔ་ལྟོར་ཞི་བའི་ས་བོན་དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞིར། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་དང་། ཕྱི་ལྟོར་ཁྲོ་བོའི་ས་བོན་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་རིམ་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡ

【现代汉语翻译】
嗡 班扎 嘿噜嘎 吽 (ōng bān zhā hēi lū gā hōng)：嗡，金刚嘿噜嘎，吽。（Om Vajra Heruka Hum: Om, Vajra Heruka, Hum.）
嗡 惹那 嘿噜嘎 梭哈 (ōng rě nà hēi lū gā suō hā)：嗡，宝生嘿噜嘎，梭哈。（Om Ratna Heruka Svaha: Om, Ratna Heruka, Svaha.）
嗡 贝玛 嘿噜嘎 啥 (ōng bèi mǎ hēi lū gā shá)：嗡，莲花嘿噜嘎，啥。（Om Padma Heruka Hrih: Om, Padma Heruka, Hrih.）
嗡 嘎玛 嘿噜嘎 阿 (ōng gā mǎ hēi lū gā ā)：嗡，事业嘿噜嘎，阿。（Om Karma Heruka Ah: Om, Karma Heruka, Ah.）
嗡 班扎 卓迪 效瓦热 吽 (ōng bān zhā zhuō dí xiào wǎ rè hōng)：嗡，金刚暴怒自在，吽。（Om Vajra Krodhisvari Hum: Om, Vajra Krodhisvari, Hum.）
嗡 惹那 卓迪 效瓦热 梭哈 (ōng rě nà zhuō dí xiào wǎ rè suō hā)：嗡，宝生暴怒自在，梭哈。（Om Ratna Krodhisvari Svaha: Om, Ratna Krodhisvari, Svaha.）
嗡 贝玛 卓迪 效瓦热 啥 (ōng bèi mǎ zhuō dí xiào wǎ rè shá)：嗡，莲花暴怒自在，啥。（Om Padma Krodhisvari Hrih: Om, Padma Krodhisvari, Hrih.）
嗡 嘎玛 卓迪 效瓦热 阿 (ōng gā mǎ zhuō dí xiào wǎ rè ā)：嗡，事业暴怒自在，阿。（Om Karma Krodhisvari Ah: Om, Karma Krodhisvari, Ah.）
哈 哈 哈 哈 哈 哈 哈 哈。
嘿 嘿 嘿 嘿 嘿 嘿 嘿 嘿。
吽 吽 吽 吽。
布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦。
布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦。
布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦。
布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦。
寂静与忿怒融合之显现解脱之征兆，于彼神像与光芒之聚，圆融显现，五种姓亦现。
之后，化身之精要亦有二，使智慧于无生中解脱者，阿阿，伊伊，乌乌，日日，里里，诶诶，哦哦，昂阿，彼等显现为深蓝色之光。使方便于自明中解脱者，嘎喀嘎嘎昂，佳恰佳佳娘，扎叉扎扎纳，达塔达达纳，巴帕巴巴玛，亚ra拉哇，夏卡萨哈恰，彼等为五光之网交织错乱。普遍教法之精要为：嗡 耶达玛 嘿度 扎巴哇 嘿顿 爹香 扎塔 嘎多 亚哇达 爹香 匝 呦尼若达 诶旺 巴迪 玛哈 效玛纳 梭哈 (oṃ ye dharmā hetu prabhava hetuṃ teṣāṃ tathāgato hy avadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahā-śramaṇaḥ svāhā)：诸法因缘生，如来说是因，彼法因缘灭，大沙门如是说。（Om ye dharma hetu prabhava hetum tesham tathagato hy avadat tesham ca yo nirodha evam vadi maha-shramanah: Om, the Tathagata has told the cause of all things that arise from a cause, and also their cessation. So says the Great Ascetic.）
持诵者之意念，皆能圆满，梭哈。使大地摇动。
之后，使自显现于四种事业中解脱之精要为：重复自己之名字，疾病、邪魔、八怖畏与一切障碍，于觉性中寂静，梭哈。寿命、福德与一切净土，于觉性中增长，梭哈。诸佛、正法、僧伽与轮回涅槃一切，于觉性中束缚，梭哈。怨敌、魔障、五毒与三毒一切，于觉性中摧伏，啪。如是，作为事业圆满究竟之征兆，真实成就。
过去之征兆，其显现方式广大且无有阻碍，于一切时显现，且具意义而成就。
如是书写之，前行、后行与内外二者，于五光之环绕中，五组，五种智慧之颜色涂抹，于彼等之中央，前行书写寂静之种子字，中央与东西南北四方：嗡 吽 梭哈 阿 吽，后行书写忿怒之种子字，嗡 吽 创 啥 阿，次第书写。
彼亦于时间之关键确定，于自生大之耶。

【English Translation】
Om Buddha Heruka Om.
Om Vajra Heruka Hum.
Om Ratna Heruka Svaha.
Om Padma Heruka Hrih.
Om Karma Heruka Ah.
Om Buddha Krodhisvari Om.
Om Vajra Krodhisvari Hum.
Om Ratna Krodhisvari Svaha.
Om Padma Krodhisvari Hrih.
Om Karma Krodhisvari Ah.
Ha Ha Ha Ha Ha Ha Ha Ha.
He He He He He He He He.
Hum Hum Hum Hum.
Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo.
Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo.
Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo.
Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo.
As a sign of the liberation of the appearance of the union of peaceful and wrathful deities, the divine form and the mass of light appear in a rounded and condensed manner, and the five lineages also appear.
Then, regarding the essence of the incarnate body, there are two aspects: that which liberates wisdom into non-origination, namely: A A, I I, U U, Ri Ri, Li Li, E E, O O, Am Ah, these appear as dark blue light. That which liberates skillful means into self-clarity, namely: Ka Kha Ga Gha Nga, Ca Cha Ja Jha Nya, Ta Tha Da Dha Na, Ta Tha Da Dha Na, Pa Pha Ba Bha Ma, Ya Ra La Wa, Sha Sha Sa Ha Ksha, these are the network of five lights intertwined in patterns. The essence of the general teachings is: Om Ye Dharma Hetu Prabha Va Hetun Te Shan Tata Gato Hyavadat Te Shan Cha Yo Nirodha Evam Vadi Maha Shramanah (藏文：ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ，梵文天城体：ये धर्मा हेतुप्रभवा हेतुं तेषां तथागतो ह्यवदत् तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः，梵文罗马拟音：ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hy avadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahā-śramaṇaḥ，汉语字面意思：诸法因缘生，如来说是因，彼法因缘灭，大沙门如是说。) May all the intentions of the holder be fulfilled, Svaha. It causes the great earth to shake.
Then, the essence of liberating self-appearance into the four activities is: repeat one's own name, and all diseases, evil spirits, eight fears, and obscurations, in the state of awareness, be pacified, Svaha. All life, merit, and pure lands, in the state of awareness, be increased, Svaha. All Buddhas, Dharma, Sangha, and samsara and nirvana, in the state of awareness, be bound, Svaha. All enemies, obstacles, five poisons, and three poisons, in the state of awareness, be destroyed, Phat. Thus, as a sign of the complete accomplishment of the activities, it is actually accomplished.
The appearances of the signs of the past are vast and without interruption, appearing at all times, and are accomplished with meaning.
Thus, in the front, back, and inner two parts written, within the circle of five lights, five groups, the colors of the five wisdoms are applied, and in the center of these, in the front part, the peaceful seed syllables are written in the center and in the four directions of east, south, west, and north: Om Hum Svaha Am Ha, and in the back part, the wrathful seed syllables Om Hum Tram Hrih Ah are written in order.
That is also determined by the key point of time, in the great self-arisen Ye.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གེ་ལས། །དཔེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྲི། །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་ཡི་ཚད། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། གནས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར་མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་པ་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མུ་ཁྱུད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་དབུས་མཐིང་། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞི་སྔོན་པོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུ་སྣས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ན་བཟའི་དབུས་སུ། སྔར་བྲིས་པའི་བཏགས་གྲོལ་གཞུག་ཅིང་། མཎྜལ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ནས། བླ་མས་སྐད་ཅིག་གིས་ཀུན་
42-18-6a
བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཏགས་གྲོལ་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཞི་ཁྲོ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དེ་ལ་བསྟིམས་ཤིང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་རང་གིས་ལེན་ན། བླ་མས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ཏེ་བྱེད་ལ། སློབ་མའི་ཡིན་ན། བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྤྲོས་མེད་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བསྟན་བུ་དེ་ལ་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། རིགས་ལྔར་མོས་པ་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་གཅིག་རིམ་གྱིས་
42-18-6b
ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། བཏགས་གྲོལ་དར་སྣས་བཏེག་ལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་དུས་རིགས་ལྔར་བསམས་པ་ལས་འོད་ལྔ་བྱུང་བས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་དམིགས་ལ། ཚར་གཅིག་བཀླག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གྷ་ཛ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། སྔ་མའི་ཚིག་ལ་ངག་ཅེས་གོ་བརྗེས་ལ། གྷ་ཛ་སམྦྷ

【现代汉语翻译】
《仪轨》中说：‘范本要用珍宝来书写，书本大小为四指宽。’这就是它的意思。
第二，关于开光：在令人愉悦的房间里，用一肘长的曼荼罗，涂上香水和白檀香。在被五色光环绕的内部，设置五堆，中央为蓝色，东方为白色，南方为黄色，西方为红色，北方为绿色，四个角落为蓝色。中央的供台上，放置装满五谷的珍宝容器。在五彩丝绸制成的华丽衣饰中央，放入之前写好的‘系解’。曼荼罗的周围，陈设内外供品和会供的物品。上师观想自己瞬间化为普贤父母，驱逐邪魔。皈依和发菩提心后，从空性中观想‘系解’本身化为五部佛父母，被五色光环绕。从自性清净的处所，迎请寂静与忿怒本尊，以及十方诸佛和菩萨，誓言坛城的所有本尊，包括持明者和空行母。以意供养后，用‘扎 吽 榜 霍’（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：四种手印）融入其中。念诵一百零八遍大圆满的精华心咒，并撒花。祈请所有所见、所闻、所触，都不会从无上菩提中退转。’等等祈祷后，供养内外供品，说吉祥语并撒花。
第三，关于灌顶：如果是自己接受，就观想上师给予灌顶。如果是为弟子，就让弟子向上师顶礼并献上曼荼罗。如‘无戏论灌顶’中所述，让弟子三次受持戒律。然后，让弟子行一百零八次大礼拜，依次献上象征五部的黄金等五组曼荼罗。之后，用五彩丝绸举起‘系解’，放在弟子的头顶，观想从五部佛中发出五色光，遍布所有显现和存在，所有障碍都得以清除，获得所有成就。念诵一遍：‘祈请诸佛之独子，加持名为[某某]之人的身体，使其成熟，使其解脱，使其圆满，使其增长，使其广大，使其更加增长，使其与诸佛之金刚身无二无别。’念诵三遍‘嘎匝 呢玛 嘎雅 嘎雅 阿比钦匝 嗡’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。然后放在喉咙，将之前的‘身体’改为‘语言’。念诵‘嘎匝 桑巴……

【English Translation】
The text says: 'The model should be written with precious materials, and the book should be four fingers wide.' This is its meaning.
Second, regarding the consecration: In a pleasant room, with a mandala one cubit in length, apply perfume and white sandalwood. Inside the area surrounded by five-colored light, set up five piles, with blue in the center, white in the east, yellow in the south, red in the west, and green in the north, and blue in the four corners. On the central platform, place a precious container filled with five grains. In the center of the splendid attire made of five-colored silk, place the previously written 'Tied Liberation'. Around the mandala, arrange outer and inner offerings and the items for the tsok offering. The lama visualizes himself instantly as Samantabhadra and Samantabhadri (普贤父母), father and mother, and dispels obstacles. After taking refuge and generating bodhicitta, from emptiness, visualize the 'Tied Liberation' itself transforming into the five Buddha families, surrounded by five-colored light. From the place of self-nature purity, invite the peaceful and wrathful deities, as well as the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, all the deities of the commitment mandala, including vidyadharas and dakinis. After offering with the mind, merge them with 'Jah Hum Bam Hoh' (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：four mudras). Recite the essence mantra of the Great Perfection one hundred and eight times and scatter flowers. Pray that all that is seen, heard, and touched will never turn back from unsurpassed bodhi. After praying with these and other words, offer outer and inner offerings, say auspicious words, and scatter flowers.
Third, regarding the empowerment: If one is receiving it oneself, visualize the lama giving the empowerment. If it is for a disciple, have the disciple prostrate to the lama and offer a mandala. As described in the section on 'Non-elaboration Empowerment', have the disciple take the vows three times. Then, have the disciple perform one hundred and eight prostrations, and offer five sets of mandalas, such as gold, symbolizing the five families, in order. After that, lift the 'Tied Liberation' with five-colored silk and place it on the disciple's head. Visualize that five-colored light emanates from the five Buddha families, pervading all appearances and existence, clearing away all obscurations, and obtaining all siddhis. Recite once: 'I beseech the only son of all Buddhas to bless the body of the one named [so-and-so], to ripen it, to liberate it, to fulfill it, to increase it, to expand it, to make it grow even more, to make it inseparable from the vajra body of all Buddhas.' Recite three times 'Gha Ja Nirma Kaya Kaya Abhisinca Om' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Then place it on the throat, and change the previous word 'body' to 'speech'. Recite 'Gha Ja Sambha...

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། ཡིད་ཅེས་པ་ནས། གྷ་ཛ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་བཞག་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་
42-18-7a
ལས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། རྒྱུད་དར་སྣའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་སློབ་མའི་ཐལ་མོ་བཀན་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ལ་ཚིག་འདི་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མ་ལུས་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །བཏགས་གྲོལ་འདི་བཅངས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་མཐོང་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང་། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་སྨྲ་ཡང་རུང་། །རེག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བཅང་བ་ནི། དེ་ནས་དར་ཚོན་གྱིས་གྲིལ་ལ་གྭའུར་བཅུག་སྟེ། འདི་དབུགས་ལ་སླེབ་དགོས་པས་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་ཆོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། སྤྱི་བོའམ་མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་པ་གང་རུང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་གདགས་པ་ནི། མཆོད་པའི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་འདི་ལྟར་བཅང་། །གང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་ནི། །མཆན་ཁུང་ངམ་ནི་མགུལ་དུ་ཡང་། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལས། །དཔེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྲིས། །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་
42-18-7b
པ་ཡི་ཚད། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་གྲིལ་ནས་ནི། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཏགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། སྐྱེས་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་གདགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འཆང་བར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་དང་། །འགྲོ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང་། །འགྲེང་དང་ཟ་དང་འཆག་པ་དང་། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་། །ལྡང་དང་ལག་པའི་གར་ཉིད་དང་། །རྒྱུག་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཕྱི་ས་དོར། །དེ་བཞིན་སྨྲ་དང་སྔགས་ཟློས་དང་། །བསམ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །འདི་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྔ་པ་གང་ལྟར་ཀློག་པ་ནི། དུས་ཚིགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་རྩེ་མོས་བཟུང་བར་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ

【现代汉语翻译】
从‘哦 噶亚 巴嘎 阿比辛恰 阿（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ）’开始，念诵三遍‘祈请使语金刚与我无二无别’。
然后将其置于心间，从‘意’开始，念诵三遍‘嘎扎 达玛 噶亚 泽达 阿比辛恰 吽（藏文：གྷ་ཛ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།）’，直到‘意金刚’。
然后将其置于脐间，从‘身语意三者全部’开始，念诵三遍‘噶亚 巴嘎 泽达  ഗുണ 嘎玛 嘉那 巴扎 阿比辛恰 梭哈（藏文：ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ།），祈请加持使身语意功德事业金刚全部与我无二无别’。
然后，将置于彩带上的（解脱咒轮）放在弟子的合掌之上，念诵此句三遍：‘十方上师诸佛陀，恳请慈悲垂听我。我为利益诸有情，持此系解脱，愿其加持力，令见闻忆触于我者，供养赞颂语我者，以及与之接触之众生，迅速证得圆满觉。’
第四，如何佩戴：然后用彩带包裹，放入嘎乌盒中，说道：‘此物需与气息相通，故须恒常携带，勿使其离身。’
然后，将其佩戴于头顶、颈部或左腋下，他人不可见。如《供养之时要诀》所说：‘此化身像如此佩戴，无论头顶或颈项，抑或腋下佩戴之，皆出自大自在之文字，范本乃珍宝所书写，经卷四指之量。’
将其佩戴于身语意三处，可解脱身语意之业。男子佩戴于左腋下，女子佩戴于右腋下。
应恒常佩戴。如经文所说：‘因此，无论行住坐卧，站立饮食，行走礼拜，绕行，起身，手舞，奔跑沐浴，乃至大小便，以及言语念诵，思维行为，无论身语意三门作何事，皆不可与之分离。’
最重要的是，不可使其离身。
第五，如何读诵：在八种时节，首先在日月星辰交会之时，陈设内外供品，观想自身为毗卢遮那佛父母相，身蓝色，结金刚跏趺坐，以八辐法轮，作菩提上妙手印，观想舌尖上...

【English Translation】
Starting from 'Om Kaya Waka Abhisinca Ah (藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ)', recite three times 'I pray that the speech vajra becomes inseparable from me'.
Then place it at the heart, starting from 'mind', recite three times 'Gha Dza Dharma Kaya Zitta Abhisinca Hum (藏文：གྷ་ཛ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།)', until 'mind vajra'.
Then place it at the navel, starting from 'all three of body, speech, and mind', recite three times 'Kaya Waka Zitta Guna Karma Jnana Vajra Abhisinca Svaha (藏文：ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ།), I pray for the blessing that all body, speech, mind, qualities, and actions vajras become inseparable from me'.
Then, place the (liberation amulet) on the silk ribbon, place it on the disciple's upturned palms, and recite this sentence three times: 'Lamas and Buddhas of the ten directions, please listen with compassion. For the benefit of sentient beings, I hold this liberation amulet, may its blessing power cause those who see, hear, remember, and touch me, those who offer praise and speak of me, and those sentient beings who come into contact with it, to quickly attain perfect enlightenment.'
Fourth, how to wear it: Then wrap it with a colored ribbon and put it in a gau box, saying: 'This must be connected to the breath, so it must be carried constantly and not separated from the body.'
Then, wear it on the crown of the head, neck, or left armpit, so that others cannot see it. As the 'Key to the Time of Offering' says: 'This emanation body is worn in this way, whether on the crown of the head or on the neck, or worn under the armpit, all from the letters of the Great Self-Arisen, the model is written in precious jewels, the volume is four fingers in size.'
Wearing it in the three places of body, speech, and mind will liberate the karma of body, speech, and mind. Men wear it on the left armpit, and women wear it on the right armpit.
It should be worn constantly. As the scripture says: 'Therefore, whether walking, standing, sitting, lying, eating, moving, prostrating, circumambulating, rising, hand gestures, running, bathing, or relieving oneself, as well as speaking, reciting mantras, thinking, and acting, whatever the three doors of body, speech, and mind do, they should not be separated from this.'
It is most important that it is not separated from the body.
Fifth, how to read it: In the eight seasons, first, when the sun, moon, and stars meet, arrange the inner and outer offerings, visualize oneself as the father and mother aspect of Vairochana, blue in color, sitting in the vajra posture, with the eight-spoke wheel, making the supreme mudra of enlightenment, visualizing the tip of the tongue...

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞིར་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ལ་བྱེར་བའི་དུས་སུ་བཀླག་སྟེ། དྲུག་གམ་དགུ་དག་
42-18-8a
ཅིང་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་མོ། །ཉིན་མཚན་གང་ལ་ཟིན་དུས་ཀྱི་ཟུག་པའི་ཚེ། དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་དེའི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་མོ་དང་། སྙོམས་པའི་ཆ་ལ་སྲོག་འདོན་དང་། འཁྲུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་དུས་ན། །འདི་ནི་ལན་དྲུག་དགུ་འམ་ནི། །འཁོར་ལོའི་ལྕེ་ཡིས་རབ་བརྗོད་ན། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམ། །འདི་དུས་སྲོག་འདོན་དགེ་བ་བྱ། །དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་སྟོན་མོ་བྱ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཀླག་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །སྲོག་འདོན་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་འོ། །དུད་འགྲོ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན། །སྒོམ་པ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་བྱས་པ་ཡང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ས་གཡོས་འབྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་བདུད་འདུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསམས་པའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས། དྲུག་གམ་བདུན་བརྗོད་པས་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་
42-18-8b
པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསམ་པ་ནི་བྱེར་བའི་དུས་སུ་བྱ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཚོགས་ལོ་གྲངས་སྙོམས་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལོ་གྲངས་གཅིག་ལ་ཚོགས་བྱས་པས་ཚོགས་ལོ་གྲངས་འགྲུབ་བོ། །འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་ལ་སྟོན་མོ་དང་། ཟུག་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ས་གཡོས་འབྱུང་བའི་ཚེ། །འདི་ཉིད་ལན་དྲུག་ལན་བདུན་ནམ། །ཡང་ན་ལན་ནི་ལྔ་འམ་གསུམ། །རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །ཚོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལོ་ཡི་གྲངས། །འདི་ཡི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གཏང་། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འདི་བཞིན་བྱ། །བཀླག་པ་འབྱུང་བ་བྱེར་དུས་སུ། །ཚོགས་ནི་སྙོམས་པའི་དུས་ན་བྱ། །སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་འཁྲུགས་པའི་དུས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུག་པ་ཡི། །དུས་ན་སོ་སོའི་གནས་ནས་འབོད། །འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཐར་ལམ་དུ། །ཡང་དག་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྣམས་དང་ནི། །སྐལ་པ་ཡང་དག་མཉམ་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་
42-18-9a
ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་བར་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་དུང་བསམས་པ་ལས། ལན་ལྔའ

{
  "translations": [
    "观想白色法轮，四辐上标有“嗡” (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，并在摇动时诵读。念诵六遍或九遍，清晰地发出声音，观想自己的声音遍布整个世界，光芒使所有众生从轮回中解脱。无论白天或夜晚，当动物遭受痛苦时，为它们提供符合其习性的食物；在平静的时候，行放生；在混乱的时候，观修法性的真谛。正如经文所说：‘当日月被罗睺遮蔽时，念诵此咒六遍或九遍，用法轮的舌头来宣说，那与化身无异。此时行放生，为动物提供食物，观修法性的真谛，在摇动时诵读，放生应在平静时进行，为动物提供食物应在痛苦时进行，观修应在混乱时进行。这样做也能获得化身的功德。’",
    "第二，当发生地震时，观想自己是不动明王（不动金刚）父母，白色，手持降魔印，手持金刚杵，观想舌头上有一个三叉金刚杵，标有“吽” (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。念诵六遍或七遍，用自己的声音和光芒平息所有的伤害和侵扰，并观想它们获得解脱。这应在摇动时进行。对于具有誓言的瑜伽士，应在集体修行达到一定年限时进行。也就是说，男女瑜伽士共同修行一年，即可完成集体修行的年限。在混乱的时候，为人们提供食物；在痛苦的时候，从各自的住所迎请（本尊）。正如经文所说：‘如果发生地震，念诵此咒六遍或七遍，或者五遍或三遍，用金刚舌来诵读。集体修行是瑜伽士的年龄。应在这个时候慷慨布施。具有殊胜誓言的瑜伽士，应如此进行集体供养。诵读应在摇动时进行，集体修行应在平静时进行，供养食物应在混乱时进行，瑜伽士应在痛苦时，从各自的住所迎请。通过这些特殊的行为，瑜伽士 निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित समा निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित रूपता निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित सफलता निश्चित (certain निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित ent, 
 निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འདོད་དགུ་འགྲུབ་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ་སྟེ། སྙོམས་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །བྱེར་བའི་དུས་རླུང་བསྒོམ་ཞིང་། འཁྲུགས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགུའམ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཚོགས་དང་སྟོན་མོ་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ལན་ལྔ་གསུམ་མམ་ལན་གཅིག་ཏུ། །དུང་གི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན། །དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་མན་ཆད་ལ། །བཟའ་བཏུང་རྩུབ་པའི་སྟོན་མོ་བྱ། །བཀླག་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་ཡིན། །རླུང་ནི་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །སྟོན་མོ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་འོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཡང་མཉམ་མོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འཛིན་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྒོམས་ཏེ། བྱེར་བའི་ཚེ་ལན་ལྔའམ་དྲུག་གམ་བདུན་དུ་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་
42-18-9b
ཐམས་ཅད་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་དུ་བསམ་མོ། །སྙོམས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་སྟོན་མོ་ཟུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྒྲ་ནི་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་། །ལན་ནི་དྲུག་གམ་བདུན་དང་ལྔར། །པདྨའི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །འདི་དུས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་མོ་བྱ། །བཀླག་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །མཆོད་པ་དེ་བཞིན་སྙོམས་པ་ལ། །དགེ་སློང་ཟུག་པའི་དུས་ན་འོ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་དེ། །འདི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སད་སེར་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཟུང་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་བསམས་ཏེ། ཟུག་པའི་དུས་སུ་ལན་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་པས་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་ནས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པའི་ཚེ་རོལ་མོ་སིལ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔའམ་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱེར་དུས་བོས་ཏེ་འཁྲུགས་དུས་སྟོན་མོ་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། སད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །རལ་གྲིའི་ལྕེ་
42-18-10a
ཡིས་འདི་བརྗོད་ན། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིས་ཐོབ། །འདི་དུས་སྒྲ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལྔ་འམ་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ལན་བདུན་བྱ། །བཀླག་པ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན། །མཆོད་པ་སྙོམས་པའི་ཚེ་ན་འོ། །བྱེར་བ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འབོད། །འཁྲུགས་པའི་ཚེ་ན་སྟོན་མོ་བྱ། །འདི་ལྟ་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་

རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསམས་ལ། འཁྲུགས་པའི་ཚེར་དགུའམ་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་དགུར་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་རིམས་ཞི་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པའི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་ཞིང་། བྱེར་དུས་བྱིས་པར་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། །དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུ་ནི། །ལྕགས་ཀྱུའི་ལྕེ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དུས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྱིས་པ་དགུ་འམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་ཡིན། །
42-18-10b
སྒོམ་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་འོ། །བྱིས་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་འོ། །སྟོན་མོ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་གྱེས་པའི་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། བྱེར་དུས་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ་བརྗོད་པའི་འོད་དང་རང་སྒྲས་འཚེ་བ་ཞི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པ་ལ་དྲིས་མཆོད་ཅིང་། འཁྲུགས་པ་ལ་ཤན་པའམ་མུ་སྟེགས་བོས་ཏེ། ཟུག་པ་ལ་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མུ་གེ་དག་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ན། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཡིན། །ལན་ནི་ལྔ་འམ་གསུམ་གཉིས་ཏེ། །འདི་དུས་དྲི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཤན་པ་འམ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་བྱ། །མཆོད་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་འོ། །སྡིག་ཅན་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། །སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་ཟུག་པ་ལའོ། །འདིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་འཇོག །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། 
42-18-11a
ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡབ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམས་ལ། ཟུག་དུས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པས་འོད་དང་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱུགས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བྱེར་དུས་མར་མེས་མཆོད་ཅིང་། སྙོམས་དུས་དགྲ་བཅོམ་པའམ། མེད་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་འཁྲུགས་དུས་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་འདི། །ལན་བརྒྱད་དམ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །རྩེ་གསུམ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ཅིང་། །འདི་དུས་ཨཱ་ལོ་ཀེས་མཆོད་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བདུན་ལ་ཡང་། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན། །མཆོད་པ་བྱེར་བ་ཉིད་ལ་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་ས

【现代汉语翻译】
当发生瘟疫和传染病时，观想本初成就者，如前一样，观想舌头上有一个铁钩，从中发出无量的光芒。在混乱的时候，念诵九次、十一次或十九次，通过自生的声音和光芒，平息疾病和瘟疫，并观想一切众生都成佛。在平静的时候，修习无分别，在散乱的时候，为孩童设宴。正如经文所说：‘当发生瘟疫和传染病时，九次、十一次或十九次，用铁钩的舌头念诵。此时应修习无分别。为九个或十八个孩童，设宴庆祝。念诵在混乱的时候进行，禅修在平静的时候进行，嬉戏在散乱的时候进行。宴请应在痛苦的时候进行。如此行持的殊胜者，将获得化身的功德。’
第七，当发生饥荒时，观想自己是普贤父母，蓝色，处于双运状态，从他们身上发出的光芒照耀着，舌头上观想一个月牙，一个三叉金刚杵竖立着。在散乱的时候，念诵两次、三次或五次，通过光芒和自生的声音，平息伤害，并观想获得无上菩提的果位。在平静的时候，供养香水，在混乱的时候，召唤屠夫或外道，在痛苦的时候，设宴庆祝。正如经文所说：‘当发生饥荒时，用卡杖嘎（khatvanga，梵文khatvāṅga，一种法器，汉译为“天杖”）的舌头念诵，将持有化身的功德。念诵五次、三次或两次。此时应供养香水。为屠夫或外道，设宴庆祝。念诵在散乱的时候进行，供养在平静的时候进行，罪恶在混乱的时候进行，宴请同样在痛苦的时候进行。通过此法，也将种下化身的种子。’
第八，当发生牲畜疾病时，观想自己与普贤佛母无二无别，在痛苦的时候，念诵八次或十六次，通过光芒和自生的声音，平息世间界的牲畜疾病等，并观想获得佛果。在散乱的时候，用酥油灯供养，在平静的时候，迎请阿罗汉，如果没有，则迎请根本上师，在混乱的时候，设宴庆祝。正如经文所说：‘当王国发生牲畜疾病时，这个伟大的自生文字，念诵八次或十六次，用三叉的舌头念诵。此时用光明（Āloke，梵文Āloke，光明）供养。对七位阿罗汉也，设宴庆祝。念诵在痛苦的时候进行，供养在散乱的时候进行。阿罗汉...

【English Translation】
When epidemics and infectious diseases occur, contemplate the primordial accomplished one, as before, visualize an iron hook on the tongue, from which emanates immeasurable light. In times of turmoil, recite nine, eleven, or nineteen times, and through the self-arisen sound and light, pacify the diseases and epidemics, and contemplate that all sentient beings attain Buddhahood. In times of equanimity, practice non-discrimination, and in times of distraction, hold a feast for children. As it is said in the text: 'When epidemics and infectious diseases occur, nine, eleven, or nineteen times, recite with the tongue of the iron hook. At this time, practice non-discrimination. For nine or eighteen children, hold a feast of celebration. Recitation is done in times of turmoil, meditation is done in times of equanimity, and playfulness is done in times of distraction. The feast should be held in times of suffering. The supreme one who acts in this way will obtain the qualities of a Nirmanakaya (incarnation).'
Seventh, when famine occurs, visualize oneself as Samantabhadra (普贤，Kuntuzangpo，普贤) and Samantabhadri (普贤佛母，Kuntuzangmo，普贤佛母), blue in color, in union, from whom light radiates, and on the tongue visualize a crescent moon, a three-pronged vajra (金刚杵，dorje，vajra，金刚杵) standing upright. In times of distraction, recite two, three, or five times, and through the light and self-arisen sound, pacify harm, and contemplate attaining the supreme state of enlightenment. In times of equanimity, offer scented water, and in times of turmoil, summon a butcher or a heretic, and in times of suffering, hold a feast of celebration. As it is said in the text: 'When famine occurs, reciting this with the tongue of a khatvanga (卡杖嘎，khatvanga，khatvāṅga，天杖), one will hold the qualities of a Nirmanakaya (化身，tulku，nirmāṇakāya，化身). Recite five, three, or two times. At this time, offer with scented water. For a butcher or a heretic, hold a feast of celebration. Recitation is done in times of distraction, offering is done in times of equanimity, sin is done in times of turmoil, and the feast is likewise done in times of suffering. Through this, one will also plant the seed of a Nirmanakaya (化身，tulku，nirmāṇakāya，化身).'
Eighth, when livestock disease occurs, visualize oneself as inseparable from Samantabhadri (普贤佛母，Kuntuzangmo，普贤佛母), and in times of suffering, recite eight or sixteen times, and through the light and self-arisen sound, pacify livestock diseases and so on in the world realm, and contemplate attaining Buddhahood. In times of distraction, offer with butter lamps, and in times of equanimity, invite an Arhat (阿罗汉，drachompa，arhat，阿罗汉), or if not available, invite the root guru, and in times of turmoil, hold a feast of celebration. As it is said in the text: 'When livestock disease occurs in the kingdom, this great self-arisen letter, recite eight or sixteen times, reciting with the three-pronged tongue. At this time, offer with Āloke (光明，Āloke，Āloke，光明). For seven Arhats (阿罗汉，drachompa，arhat，阿罗汉) also, hold a feast of celebration. Recitation is done in times of suffering, offering is done in times of distraction. Arhats (阿罗汉，drachompa，arhat，阿罗汉)...

--------------------------------------------------------------------------------

ྙོམས་པའི་དུས་ན་འབོད། །འཁྲུགས་པ་ལ་ནི་སྟོན་མོ་བྱ། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ངེས་པར་འཇོག །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱེར་བ་དང་ཟུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ནི། སྐབས་འདིར་ཉིན་མཚན་ཕྲུག་གཅིག་གིས་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཉིན་དུས་ཀྱི་ནམ་ལངས་ནས་དྲོས་པོ་ཆེའི་བར་དུ་བྱེར་བའོ། །དེ་ནས་
42-18-11b
གུང་ལ་མ་སླེབ་བར་དུ་ཟུག་པའོ། །གུང་མཐིལ་པོ་ནི་སྙོམས་པའོ། །གྲིབ་བསིལ་ཕེབས་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་བར་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །མཚན་དུས་ཀྱི་སྲོད་བྱེར་བ། སྲོད་ཡོལ་ཟུག་པ། ནམ་ཕྱེད་སྙོམས་པ། ཐོ་རངས་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གང་ལ་རྟགས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་བྱེར་ཟུག་གི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཀློག་པ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། འབོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་གོ་རིམ་ནི་གནད་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དང་ཚེས་བཅུ་ཉི་ཤུ་ལྔའི་ཉིན་མཚན་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་འདུས་ནས་བཀླགས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ་པས་སྣང་བའི་འཕེལ་ཚད་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དུས་བཟང་པོ་ལ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནམ་ཞིག་སྲེག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འདས་པའི་ཚེ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེག་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། དངོས་གཞི་སྲེག་པ། རྗེས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་མི་རྫོགས་པས། རིག་པ་སྙིང་
42-18-12a
གར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སྒུལ་སྐྱོད་དང་སྐྱེལ་སྲེག་མི་ཉན་པས། དེའི་བར་ལ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ངོ་སྤྲད་པ་དང་འཕོ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞག་དྲུག་ཏུ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་མཎྜལ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་བཞེངས་པ་ལ། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿབྲིས་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་ལ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད། དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་བཤད་ནས། ཨཱོྃ་མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ་ཆེ་གེ་མོའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླས་ནས། ཞག་བདུན་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ། བར་དོའི་འོད་གསལ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ནས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེལ་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གནད་ཡིག་ལྟར་རོའི་རྩར་རབ་གནས་དུས་ཀྱི་མཎྜལ་ལྟ་བུར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ

【现代汉语翻译】
于寂静之时祈请，于纷乱之时享宴。
如此行事的修行者，必将种下化身之种子。
对此无需怀疑，必将获得殊胜之果。
如是说。
所谓散乱和痛苦等时段，此处以昼夜为单位计算。
即白天从黎明到正午前为散乱时段。
从正午前到正午为痛苦时段。
正午时分为寂静时段。
从午后阴凉到日落为纷乱时段。
夜晚时分，黄昏为散乱时段，入夜为痛苦时段，半夜为寂静时段，黎明为纷乱时段。
如此，根据昼夜的不同阶段，结合散乱、痛苦的顺序，进行诵读、禅修、祈请和会供。
这些顺序是根据根本文的记载安排的。
此外，在初一、初八、初十和二十五的白天和夜晚，陈设会供和朵玛（藏文：གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：祭品），具誓的瑜伽士们聚集在一起诵读，享受会供，从而增长觉受，生起证悟和三摩地，弥补所有缺失，成就所有愿望，因此应在吉祥之时进行诵读。
第六，何时焚烧：瑜伽士去世时，将（智慧）置于心间，与遗体一同火化。
这分为三个阶段：预先净化，正式焚烧，以及后续解脱程度的指示。
首先，死后四分之一个七天内，由于分解过程尚未完成，意识仍停留在心间，因此不能移动或焚烧遗体。
在此期间，必须进行净化罪业、介绍（法性）和施设迁识等诀窍。
如《任运成就》中所说，为了净化六道众生的习气，应在六天内依次建立莲花四瓣的六个坛城，写上阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、安（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：生）、日（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：远离）、苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：善）、扎（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：三）、贝（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：爱）、度（藏文：དུཿ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：苦），讲述六道没有安乐的道理，介绍不生于彼的方便法门。
然后念诵：嗡 玛玛 郭林 萨曼达 切给莫伊 业和习气 统统 夏提 咕噜 耶 梭哈（藏文：ཨཱོྃ་མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ་ཆེ་གེ་མོའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ मम कोलिं समन्त चेगेमोई लस् तं बग् चग् थम् चद् शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mama koliṃ samanta cege mo'i las taṃ bag cag tham cad śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：嗡，我的，拥抱，普遍，某某的，业和习气，统统，寂静，做，愿你，梭哈）。
第七天，制作大圆满坛城，介绍中阴光明母子，指示在自性化身刹土中修持道。
然后进行焚烧。
或者，按照根本文，在（死者）的头发处，像绘制灌顶时轮坛城一样，在中央放置一个具足法相的宝瓶。

【English Translation】
Call out in times of equanimity, hold feasts in times of turmoil.
A person who acts in this way will surely plant the seed of emanation.
There is no room for doubt about this; one will certainly obtain the supreme fruit.
Thus it is said.
The times of scattering and pain, etc., are calculated here by days and nights.
That is, the time from dawn to late morning is the time of scattering.
From then until before noon is the time of pain.
The middle of noon is the time of equanimity.
The time from the arrival of cool shade until sunset is the time of turmoil.
In the night, dusk is the time of scattering, early night is the time of pain, midnight is the time of equanimity, and dawn is the time of turmoil.
Thus, according to which part of the day or night these signs occur, combine them with the sequence of scattering and pain, and perform reading, meditation, invocation, and ganachakra feasts.
The order of these is arranged as it appears in the key text.
Furthermore, on the days and nights of the new moon, the eighth, tenth, and twenty-fifth days, arrange tsok and torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit Devanagari: बलि, Sanskrit Romanization: bali, Chinese literal meaning: offering), and the samaya-bound yogis gather together to recite and enjoy the tsok, thereby increasing appearances, realization, and samadhi, fulfilling all deficiencies, and accomplishing all wishes, so it should be recited at an auspicious time.
Sixth, when to cremate: When a yogi passes away, place (the wisdom) in the heart and cremate it together with the corpse.
This has three parts: preliminary purification, actual cremation, and subsequent indication of the degree of liberation.
First, because the dissolution process occurring half a week after death is not complete, and consciousness remains in the heart, moving or cremating the corpse is not allowed.
In the meantime, it is necessary to perform the instructions of purifying sins, introducing (the nature of mind), and applying transference of consciousness, etc.
As stated in 'Self-Arisen Perfection', for six days, in order to purify the habitual tendencies of the six realms of beings, six mandalas of four-petaled lotuses should be erected in sequence, with A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none), An (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: birth), Ri (Tibetan: རི, Sanskrit Devanagari: रि, Sanskrit Romanization: ri, Chinese literal meaning: distant), Su (Tibetan: སུ, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, Chinese literal meaning: good), Tri (Tibetan: ཏྲི, Sanskrit Devanagari: त्रि, Sanskrit Romanization: tri, Chinese literal meaning: three), Pre (Tibetan: པྲེ, Sanskrit Devanagari: प्रे, Sanskrit Romanization: pre, Chinese literal meaning: love), Duḥ (Tibetan: དུཿ, Sanskrit Devanagari: दु, Sanskrit Romanization: du, Chinese literal meaning: suffering) written on them, and the Dharma of the absence of happiness in the six realms should be taught, and the method of not being born there should be introduced.
Then recite: Om Mama Koling Samanta Chegemoi Le and Habitual Tendencies All Shantim Kuru Ye Svaha (Tibetan: ཨཱོྃ་མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ་ཆེ་གེ་མོའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ मम कोलिं समन्त चेगेमोई लस् तं बग् चग् थम् चद् शान्तिं कुरु ये स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ mama koliṃ samanta cege mo'i las taṃ bag cag tham cad śāntiṃ kuru ye svāhā, Chinese literal meaning: Om, my, embrace, universal, so-and-so's, karma and habitual tendencies, all, pacify, do, may you, svaha).
On the seventh day, make a Great Perfection mandala, introduce the mother and son of the bardo luminosity, and show the practice of the path in the realm of the self-existing emanation.
Then the cremation should be performed.
Alternatively, according to the key text, at the (deceased's) hair, like drawing the Kalachakra mandala at the time of empowerment, place a vase with complete characteristics in the center.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཤམས་པའི་ནང་དུ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས། བུམ་བཟླས་དང་མཆོད་བསྟོད་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། རོའི་བགེགས་བསྐྲད་དེ། 
42-18-12b
རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་དེ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གཞན་དང་བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ཤིང་མ་མ་ཀོ་ལིང་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་ཀྱང་བྲབ་སྟེ། ཡང་ཡང་བཀྲུ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟན་བུ་ཅི་འགྲུབ་འདོན་ཞིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན། བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་གི་མཎྜལ་སྔ་མ་ལྟར་བཤམས་པ་ཞག་རིམ་པས་ཕྱིས་ལ་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱ་ཞིང་། ནུབ་བདུན་པ་ལ་བསྲེག་པའམ་སྐྱེལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་བར་དོའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བའམ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྲེག་པ་ནི། བརྐྱངས་ནས་བསྲེག་ན་ཁྲུ་བཞི་པའི་རིང་ཐབ་ཀྱི་ཟབས་སུ་ཁྲུ་དོ་བའི་ཟམ་པར་ཤིང་གདུང་ཁྲུ་རེ་ལྷག་ཙམ་རེ་བཀལ་བའི་སྟེང་དུ་ཤིང་རྩེར་རོ་ཁ་སྦུབས་ནས། སྟེང་དུའང་ཤིང་བཀབ་ལ་བསྲེག་གོ །བསྐུམས་ནས་བསྲེག་ན་སྙིང་གར་བཏགས་གྲོལ་ན་བཟའ་ཕུད་པ་གླན་ལ། པུས་བྲང་སྦྱར་བའི་སྒྱིད་ཁུང་དང་གྲུ་མོ་བསྐུམས་པའི་བར་དུ་ཐེ་གུས་བསྡམས་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ནས་ཁང་བུའི་ནང་དུ་ཁྲུ་གང་བའི་སར་ཤིང་བཅེར་བ་མཁྱིད་གང་གི་གོང་དུ་རྡོའི་སྒྱེད་པོ་ཟུར་བཞི་ནས་འཕྲེད་ལ་བཙུགས་པ་མན་
42-18-13a
ཆད་བུད་ཤིང་ཕྲ་མོས་བཀང་ལ། རྩིག་ཟླུམ་མམ་གྲུ་བཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཁྲུ་གང་སྒྲོན་པར་རོ་བཅུག་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་བྲེ་ལྟར་བསུབས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དྲེས་མའི་ཆིངས་དང་ཞལ་ཞལ་དུ་བ་མི་འཆོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོག་གི་ཤིང་ཁང་གི་བུག་པ་ནས་མེ་སྒྲོན་སྟེང་གི་ཡམ་ཤིང་ལ་སྦར་བས་ཤིང་སྟེང་ནས་ཚིག་པའོ། །དེ་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་དབུལ་ཞིང་བསྟན་བུ་བཀླགས་པས། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འཇས་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་གྲོལ་ཚད་ནི། དེ་ནས་སྒྲ་དང་། འོད་དང་། སྐུ་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེའང་རུས་པ་ལ་སྐུ་བྱུང་ན་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་གྲོལ་ལོ། །ཡི་གེ་དང་སྒྲ་བྱུང་ན་གསུང་གི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལ་གྲོལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་དང་འཇའ་འོད་བྱུང་ན་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ལ་གྲོལ་ལོ། །གདུང་བྱུང་ན་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་གང་ཤར་བ། །ངེས་པར་སྐུ་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་
42-18-13b
ནི། །གསུང

【现代汉语翻译】
在陈设的坛城中，观想普贤父母（Kuntuzang Yabyum，一切贤善的父母）、五部佛（Rig Nga，五种姓佛）及六能仁（Thubpa Druk，六种导师），迎请智慧尊融入。进行宝瓶念诵和供赞，尽力驱逐魔障。
召回亡者的意识，用持咒加持过的水和宝瓶水清洗，并用念诵'mama koling'的沙子擦拭，反复清洗和念诵。然后，尽可能多地念诵经文，讲述轮回的过患、解脱的利益和中阴的引导。像之前一样陈设六道轮回的坛城，逐渐擦拭，教授解脱之道。第七天进行火供或送走亡者，收集剩余物，说吉祥语。这样，通过认识中阴的自性，亡者就能获得解脱，或者不再转生为自性化身。
第二部分是实际的火供：如果伸直遗体进行火供，则焚化炉应长四肘，深度为两肘，在炉子上放置木梁，每根木梁略微超过一肘，木头的末端要倒扣。上面也要盖上木头进行焚烧。如果弯曲遗体进行火供，则在心口处解开束缚，用最好的布料覆盖，将膝盖和胸部并拢，用绳子将肘部弯曲处绑紧，捆绑两个轮子，在三个位置写上三个字母（种子字）。在房间里，在一个一肘见方的地方堆放木柴，在齐腰高的地方，从四个角立起石块支架，下面堆满小木柴。建造一个圆形或方形的墙壁，在墙壁上留出一个一肘见方的开口，将遗体放入，像盖子一样盖住，从外面用灰泥密封，不要让烟雾泄漏。然后，从下面的木屋的孔中点燃火焰，点燃上面的木头，从上面开始燃烧。同样，观想五部佛父母，进行供赞，献上酥油和各种谷物的供品，念诵经文，这样，整个天空都会充满光明等等。
第三部分是解脱的程度：然后，出现声音、光芒、佛身和文字等，这是从三身（Kaya，佛身）的境界中不再退转的征兆。如果骨头上出现佛身，则在佛身的显现中获得解脱。如果出现文字和声音，则在语言的显现和四种智慧的结合中获得解脱。如果天空晴朗，出现彩虹和光芒，则在心意的显现和光明中获得解脱。如果出现舍利，则在五部佛的坛城和自然成就中获得解脱。正如《智慧秘密经》所说：'无论出现何种佛身的显现，这一定是获得佛身的征兆。'同样，声音和文字
是语言的

【English Translation】
Within the arranged mandala, visualize Kuntuzang Yabyum (the primordial Buddha couple, all-good father and mother), the Five Buddha Families (Rig Nga, the five classes of Buddhas), and the Six Sugatas (Thubpa Druk, six teachers), inviting the wisdom beings to merge. Perform vase recitations and praises, striving to dispel obstacles.
Recall the consciousness of the deceased, cleanse it with blessed mantras and vase water, and rub it with sand while reciting 'mama koling,' repeatedly cleansing and reciting. Then, recite as many scriptures as possible, recounting the faults of samsara, the benefits of liberation, and the guidance of the bardo. Arrange the mandala of the six realms as before, gradually wiping it away, and teach the path to liberation. On the seventh day, perform a fire offering or send off the deceased, collect the remains, and speak auspicious words. Thus, by recognizing the nature of the bardo, the deceased can attain liberation or not be reborn as a self-existing manifestation body.
The second part is the actual cremation: If cremating with the body stretched out, the cremation oven should be four cubits long and two cubits deep, with wooden beams placed over the oven, each beam slightly more than one cubit long, with the ends of the wood inverted. Cover the top with wood for burning. If cremating with the body curled up, untie the bonds at the heart, cover with the finest cloth, bring the knees and chest together, tie the bent elbows with rope, bind two wheels, and write three letters (seed syllables) in three places. In the room, pile firewood in a space one cubit square, and at waist height, erect stone supports from the four corners, filling the space below with small firewood. Build a circular or square wall, leaving an opening one cubit square in the wall, place the body inside, cover it like a lid, and seal it from the outside with plaster so that no smoke escapes. Then, ignite the fire from the hole in the wooden house below, igniting the wood above, burning from the top. Likewise, visualize the Five Buddha Families as a couple, perform praises, offer ghee and various grains, and recite scriptures, so that the entire sky will be filled with light, and so on.
The third part is the degree of liberation: Then, the appearance of sound, light, the Buddha body, and letters, etc., are signs of non-retrogression from the realm of the Three Bodies (Kaya, the body of Buddha). If the Buddha body appears on the bones, then liberation is attained in the appearance of the Buddha body. If letters and sounds appear, then liberation is attained in the appearance of speech and the union of the four wisdoms. If the sky is clear and rainbows and light appear, then liberation is attained in the appearance of mind and luminosity. If relics appear, then liberation is attained in the mandala of the Five Buddha Families and spontaneous accomplishment. As the 'Secret of Wisdom Sutra' says: 'Whatever appearance of the Buddha body arises, this must be a sign of attaining the Buddha body.' Likewise, sound and letters
are the speech of

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་རྟགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་བ། །ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འོད་གསལ་ཚད་དུ་གྲོལ་བས་འོད་དང་ཚོམ་བུ་ལ་གྲོལ་བས་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་དང་། གདུང་ལྔ་གང་རུང་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གྲོལ་བའི་སྒྲ་དང་། དབྱིངས་ཀ་དག་ལ་གྲོལ་བས་ས་གཡོ་བ་དང་། སྐུ་ལ་གྲོལ་བས་སྐུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། རླུང་དང་། དབྱིངས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་བར་ཡང་། ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། འོད་ཀྱི་ཚད་ནི་འོད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཐིག་ལེའི་ཚད་ནི་གདུང་ནི་ཡང་དག་ཡིན། །རླུང་གི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ས་རྣམས་གཡོ་བ་ཡིན། །སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྐུ །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་མངོན་སུམ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་དབུགས་ཆད་དུས་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་ན་མ་བསྲེགས་ཀྱང་བར་དོར་གྲོལ་བས། ཆོ་ག་དང་སྲེག་པ་དང་ཀློག་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཆོད་པའི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །སྙིང་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ། །རིག་པ་
42-18-14a
དངོས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པས། །བཀླག་ཅིང་བསྲེག་པར་བྱ་མི་དགོས། །འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ལ་ཆོ་ག་དང་སྲེག་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་ཐིག་ཆོས་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་གིས། ངོ་སྤྲད་ཀྱང་གཡེངས་ནས་སྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་བ་དང་། ཁྲིད་དང་དབང་གི་དུས་སུ་འདས་པ་དང་། དད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གསང་བའི་གནད་ཕྱམ་བསྒྲགས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་བྱའི་ཆོས་དྲེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་གཏན་ནས་མི་བྱའོ། །སུ་ལ་བྱས་ཀྱང་བར་དོར་ཕན་ཐོགས་མོད་ཀྱི། བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྲེག་དུས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་འོད་དཀར་གསལ་ལ་དུད་པ་སྔོན་པོ་དང་། རུས་པའང་དམར་གསལ་དུ་འོང་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན་དབྱིངས་ལ་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ཏེ། ཟླ་བ་དགུ་ན་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་འོད་སེར་གསལ་དང་། རུས་པ་སྔོ་ནག་ན། དུད་པ་དཀར་པོར་སྣང་བ་དང་། གྲུབ་མཐའི་ཡིད་དཔྱོད་གནས་སུ་དག་ནས། ཞག་གསུམ་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་དཀར་གསར་དུད་པ་སྔོན་པོ་ཅན། རུས་པ་དཀར་པོ་གདུང་དང་བཅས་པ་འོང་ཞིང་། 
42-18-14b
བསྟན་བུའི་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ཞིག་པར་སྣང་བར་བཤད་དེ། འདི་རྣམས་ནི་སྔར་གོམས་པའི་གནད་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྲེག་སྦྱོང་བྱས་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །དུས་དེ་སྲིད་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་བ་ལ་ཐོགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། བྱོལ་སོང་མེ་འོད་དཀར་གསལ་ལ། །དུད་པ་སྔོན་པོ་ཤར་

【现代汉语翻译】
作为证验，真实宣说：彩虹出现在晴朗的天空中，这必定是获得证悟的征兆。’此外，光明达到极限而解脱，在光和光团中解脱，出现明点的景象；或者出现五种舍利中的任何一种；五种气清净于法界，在任运成就的智慧中解脱，出现声音；在法界本净中解脱，发生地震；在身中解脱，出现身像和光芒、明点、气和法界达到极限而解脱。在‘极限之文字’中说：‘光的极限是显现光芒，明点的极限是真实的舍利，气的极限是从外面传来声音，法界的极限是大地摇动，身的极限是从外面显现身像。’这些也是觉性的功德。’
也就是说，对于先前已经习惯修持的人来说，在呼吸停止时，如果身体还在，即使不火化也能在中阴获得解脱，所以可以不做超度仪式、火化和念诵。正如金刚持供养仪轨中明确指出的：‘与此相遇的有缘者，对于如同心肝宝贝般的唯一心子，因为有觉性真实的征兆，所以不需要念诵和火化，仅仅相遇就能成就。’
那么，应该为谁做超度仪式和火化呢？对于那些对‘心髓’之法有信心，但即使被指点也因散乱而没有时间修持的人；或者在接受引导和灌顶时去世的人；以及为了利益有信心的人等等；以及不公开秘密要点的人可以做。对于那些持邪见、颠倒是非的人，绝对不能做！无论为谁做，都能利益中阴，但因为有保密誓言，所以谨慎非常重要！
此外，在火化时，为了阻断转生为旁生道的入口，解脱的征兆是火焰明亮，烟雾呈蓝色，骨头也呈红色。在十三天时，解脱于法界；同样，先前所有的遮蔽都已清净，阻断了转生之门。九个月时，解脱的征兆是火焰呈黄色，骨头呈青黑色，烟雾呈白色。在胜义谛的见解中，清净于自心，三天后解脱的征兆是火焰洁白，烟雾呈蓝色，骨头呈白色，带有舍利，并且显现出经书的文字没有损坏。’这些是对于没有先前串习的遗体进行火化后解脱的征兆。据说在那之前，会受到中阴法性修持的阻碍。’
在那部经中说：‘转生旁生道，火焰洁白，烟雾呈蓝色。’

【English Translation】
'As a sign, it is truly said: a rainbow appears in the clear sky, this is definitely a sign of attaining enlightenment.' Furthermore, liberation is achieved when luminosity reaches its limit, liberation in light and clusters of light, the appearance of bindus (Thigle); or the appearance of any of the five relics (Dung); the five winds purify into the Dharmadhatu, liberation in spontaneously accomplished wisdom, the appearance of sound; liberation in the Dharmadhatu's primordial purity, an earthquake occurs; liberation in the body, the appearance of the body and light, bindus, wind, and Dharmadhatu reaching their limit and liberation. In the 'Words of Limit' it says: 'The limit of light is the appearance of light, the limit of bindus is the true relics, the limit of wind is the sound coming from outside, the limit of Dharmadhatu is the earth shaking, the limit of the body is the appearance of the body from outside.' These are also the qualities of awareness.
That is to say, for those who have previously been accustomed to practice, when breathing stops, if the body is still there, even without cremation, they can be liberated in the Bardo, so there is no need to perform rituals, cremation, or recitation. As clearly pointed out in the Vajradhara Offering Ritual: 'For the fortunate one who encounters this, for the only heart-like mind-son, because there are real signs of awareness, there is no need for recitation and cremation, mere encounter is enough to achieve.'
Then, for whom should the rituals and cremation be performed? For those who have faith in the 'Heart Essence' teachings, but even if instructed, they are distracted and have no time to practice; or those who die during guidance and empowerment; and for the benefit of those who have faith, etc.; and those who do not disclose secret key points. For those who hold wrong views and distort the truth, it should never be done! No matter who it is done for, it can benefit the Bardo, but because there are vows of secrecy, caution is very important!
Furthermore, during cremation, in order to block the entrance to rebirth in the animal realm, the sign of liberation is that the flames are bright and the smoke is blue, and the bones are also red. In thirteen days, liberation in the Dharmadhatu; similarly, all previous obscurations are purified, blocking the door of rebirth. In nine months, the sign of liberation is that the flames are yellow, the bones are bluish-black, and the smoke appears white. In the view of ultimate truth, purified in one's own mind, the sign of liberation three days later is that the flames are pure white, the smoke is blue, the bones are white with relics, and the letters of the scriptures appear undamaged.' These are the signs of liberation after cremation for corpses without previous familiarity. It is said that before that, one will be hindered by the practice of the Bardo Dharmata.
In that scripture it says: 'Rebirth in the animal realm, the flames are pure white, the smoke is blue.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱོགས་སུ། །རུས་པའི་མདོག་ཀྱང་དམར་གསལ་ཡིན། །གསེར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མ་ཞིག་པར། །དེ་ཡི་རུས་པ་ཉིད་ལ་འབྱར། །འདི་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན། །ས་རྣམས་ངེས་པར་གཡོ་བ་ཡིན། །དེ་དུས་འོད་ཀྱང་མོག་མོག་པོར། །སྣང་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྡིག་ཅན་མེ་མདོག་སེར་ལ་གསལ། །དུད་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་དོག་དཀར། །རུས་པའི་མདོག་ནི་སྔོ་ནག་ལ། །ཡི་གེ་ཞིག་སྟེ་ཐིག་ལེར་སྣང་། །འདི་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ན་ཡང་། །སྒྲ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་། །འདི་ལ་འོད་ནི་མེར་མེར་པོ། །འདི་དོན་ངེས་པར་ཡང་དག་གོ །ཡིད་དཔྱོད་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པའི། །མེ་མདོག་དཀར་གསལ་གཡོ་བ་མེད། །དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲེང་གསལ། །རུས་མདོག་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡི་གེ་དེ་ཉིད་མ་ཞིག་བར། ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་དང་ལྡན། །སྐབས་སྐབས་རུས་པའི་དཀྱིལ་ན་སྣང་། །འདི་
42-18-15a
ལ་སྐུ་དང་གདུང་ཡང་འབྱུང་། །འདི་ནས་ཞག་ནི་གསུམ་ན་ཡང་། །སྒྲ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །འོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འོ། །འདིས་ནི་ངེས་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་རིང་ཞིག་ན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་པའོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བ་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་ནད་དང་གདོན་དང་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དང་། གང་དུ་བཞུགས་ཚད་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ། མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རིག་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་དང་། བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གཞན་པས་བཅངས་ཀྱང་གྲོལ་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། 
42-18-15b
བྱོལ་སོང་ལུས་སམ་བུད་མེད་དམ། །སྐྱེ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །འདི་དང་འབྲལ་བར་མ་བྱས་ན། །ངེས་པར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་མགུལ་དུ་ནི། །བཏགས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་གྲོལ་ན། །འགྲོ་བ་མི་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྐལ་ལྡན་གྲོལ་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འགའ་དང་འགའ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྣང་བ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསགས་པ་ལ་མི་ཤོང་བས་མི་སྣང་བ་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་ཚིག་འདི། །ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་འཕྲད་པ་མིན། །རིགས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ཆེ་བ། །འགའ་ལ་འདི་ཉིད་སྣང་བ་ལས། །ཀུན་གྱིས་མ

【现代汉语翻译】
方面，骨头的颜色也鲜红明亮。金色的字迹没有磨损，附着在骨头上。从现在起十三个月后，大地必定会震动。那时，光芒也变得昏暗，景象必定会改变。罪恶之人的火焰颜色发黄而明亮，烟雾向西，颜色发白，骨头的颜色是蓝黑色，字迹磨损，呈现出小点。从现在起九个月后，声音从东方传来。这光芒闪烁不定，这件事必定是准确的。心智成熟，持有究竟见地之人的火焰颜色洁白明亮，没有摇动。烟雾呈蓝色，笔直向上升腾，清晰可见。骨头的颜色是白色，带有小点，字迹没有磨损，颜色洁白，带有光芒，有时会出现在骨头的中央。这里会出现身像和舍利。从现在起三天后，声音从东方传来，光芒从西方而来。这必定是化身的身像果报得以获得。’
这些是描述长时间后解脱于法界的征兆。第七，描述利益：仅仅佩戴在身上，善业就会增长成千上万倍，任何疾病、邪魔和障碍都无法侵扰。无论身在何处，都会变成佛塔，因此空行母等会供养并赐予成就。无法被外道的攻击所侵扰，智慧的光芒会不断增长，从而掌握觉性的根本。在中阴阶段能够认识自性，成就佛陀的菩提等等。如佛子所说：‘拥有此物，众生即是佛。’
如《时要决定》中所说：‘仅仅佩戴此物，就能成佛，对此有何怀疑的必要呢？’此外，瑜伽士以外的人佩戴也能获得解脱。如其中所说：‘即使是畜生之身、妇女，或出身低贱的众生，如果不与此物分离，必定能获得法身、报身、化身三身果位。’如果将此物挂在畜生的脖子上，那畜生也能获得解脱，更何况是人类呢？’
谁能看到此物，谁就是有缘分、能解脱的种姓。有些人看不到，是因为福德积累不够，所以看不到。如其中所说：‘因此，这个秘密的语句，不会轻易地被大众所遇到。有种姓、有福报的人，才能看到此物，不是所有人都能看到。’

【English Translation】
Aspect, the color of the bones is also bright red. The golden letters are not worn, attached to the bones. From now on, in thirteen months, the earth will surely shake. At that time, the light will also become dim, and the scene will surely change. The fire of the sinful is yellow and bright, the smoke is white to the west, and the color of the bones is blue-black, the writing is worn and appears as a dot. From now on, in nine months, the sound will come from the east. This light flickers, and this matter must be accurate.’ The fire of those who are mentally mature and hold ultimate views is white and bright, without shaking. The smoke is blue, rising straight up, clearly visible. The color of the bones is white, with dots, the writing is not worn, the color is white, with light, and sometimes appears in the center of the bones. Here will appear the body and relics. From now on, three days later, the sound will come from the east, and the light will come from the west. This is surely the fruit of the incarnation that can be obtained.’
These are descriptions of the signs of liberation into the Dharmadhatu after a long time. Seventh, describing the benefits: Just by wearing it on the body, good deeds will increase hundreds of thousands of times, and no disease, demon, or obstacle can invade. Wherever one is, it will become a stupa, so dakinis and others will offer and grant achievements. One cannot be invaded by the attacks of outsiders, and the light of wisdom will continue to increase, thereby grasping the root of awareness. In the bardo stage, one can recognize one's own nature, achieve the Bodhi of the Buddha, and so on. As the Buddha's son said: 'Having this, beings are Buddhas.’
As it is said in 'Determining the Essential Times': 'Just by wearing this, one can become a Buddha, what need is there to doubt this?' Furthermore, even if someone other than a yogi wears it, they can still be liberated. As it is said therein: 'Even if it is the body of an animal, a woman, or a sentient being of low birth, if they do not separate from this, they will surely obtain the fruit of the three bodies, Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya.’ If this is hung around the neck of an animal, that animal can also be liberated, what need is there to mention human beings?’
Whoever sees this is a fortunate one, a lineage capable of liberation. Some do not see it because they do not have enough accumulation of merit, so they do not see it. As it is said therein: 'Therefore, this secret phrase is not easily encountered by the masses. Only those with lineage and great fortune can see this, not everyone can see it.’

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་དང་འཕྲད་པའི་སེམས་ཅན་དེ། གཟུགས་བརྙན་ཅིར་འདུག་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་མོད། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ལས་དེ་འདི་དང་འཕྲད་པས་གྲོལ་ནས་རིག་པ་གཞི་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་དུད་འགྲོ་ལ་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏགས་པས་ཆོག་མོད་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཅི་ཡོད། ལུས་ནི་མ་འགྱུར་བར་འདུག་ཟེར་བ་ནི། ལོག་ལྟ་བདུད་ཆོས་མཁན་ཚིག་ཙམ་ཤེས་པ་སྐལ་མེད་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་
42-18-16a
པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རིག་སྔགས་དང་སྨན་དང་མཁྱུད་སྤྱད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སུ་མཛད་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ནི་ཚད་མེད་དེ་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་ཡང་མཁྱེན་དགོས་སོ། །མ་མཁྱེན་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བ་སེམས་གྲོལ་བ་སྟེ། གཤིས་རིག་པའི་ངང་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད། ལུས་དེ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་གར་དགོས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཡིན་མོད། ལུས་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་ལ། རྒྱན་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་གྲོལ་བ་ལ་ད་ལྟ་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྟོན་ནུས་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀླན་ཀ་ཁྱི་ཟུག་པ་ལྟར་སྤང་བའི་འོས་ཡིན་ཡང་། སྐལ་ལྡན་ཁ་ཅིག་ཚིག་དེས་མགོ་འཁོར་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་བསོད་ནམས་
42-18-16b
ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ལ་སྣང་བ་ངེས་བསལ་བ། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་གཏིང་དཔག་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་འཆི་དུས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་ལས་ཟད་ནས། འཁོར་བའི་ཁ་མི་བརྒྱུད་པར་གྲོལ་ཏེ། དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདི་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་འཇུག་མི་སྲིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལ་གསང་ནས་བཅངས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་སྣང་བའི་མིས། །འདི་ཉིད་ཡོད་པར་སུས་གཞན་ལ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡིས། །རང་གི་འབྲས་བུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་གི །ཡི་གེ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་མི

【现代汉语翻译】
并非徒劳无功。’如是说。与此（法）相遇的众生，无论显现何种形象，暂时都是由业力所致。因为觉性的本质在任何善恶道中都不成立，所以此业与此（法）相遇便得以解脱，觉性在基位上解脱。有些愚人认为加持牲畜就能解脱是不合理的。即使加持一切众生也可以，但解脱的征象是什么呢？如果说身体没有改变，那就是邪见、魔道的修行者，只是略懂词句，没有福分的思辨者之流。这是为了确信真正的伟大续部中所说的意义。在《宝积经》中说：‘明咒、药物、交合和缘起的威力是不可思议的。’‘诸佛和菩萨们的方法、三摩地和神通的境界是不可思议的。’因此，金刚持的这种殊胜甚深方便的缘起，被认为是无上的明咒，所以必定能解脱。佛陀的方法是无量的，也必须知道加持也能解脱。如果不了解，就会犯下认为一切佛陀并非全知的过失。解脱是心解脱，是到达自性觉性的状态。但是，身体必须变得与以前不同。阿罗汉们也已解脱，但经典中并未说他们的身体会改变，只是说了有装饰和无装饰两种情况，所以解脱并不一定需要立即显现神通。因此，应该像抛弃狗叫一样抛弃颠倒的诽谤。但因为有些有缘者会被这些话迷惑而产生怀疑，所以有必要消除这些怀疑。因为如果对确定的意义有信心，就能获得无量的功德。如《智慧成就续》所说：‘对于佛法的显现，确定无疑，功德的果报深不可测。’就像这样。因此，此（法）在临终时，即使附在身体上的众生是罪人，也会因为业力耗尽而解脱，不再经历轮回。如时间要点所说：‘当死亡来临之际，此（法）安住于身体上，就不会进入六道轮回和四生之中。’如是说。而且，秘密持有此（法）能获得巨大的利益。如该经所说：‘如果显现此（法）的人，向他人说出此（法）的存在，那个人就会失去自己的果报。因此，对于自生的文字，即使只说一点点词语，也……’
因此，此（法）在临终时，即使附在身体上的众生是罪人，也会因为业力耗尽而解脱，不再经历轮回。如时间要点所说：‘当死亡来临之际，此（法）安住于身体上，就不会进入六道轮回和四生之中。’如是说。而且，秘密持有此（法）能获得巨大的利益。如该经所说：‘如果显现此（法）的人，向他人说出此（法）的存在，那个人就会失去自己的果报。因此，对于自生的文字，即使只说一点点词语，也……’

【English Translation】
It is not in vain.' Thus it is said. The sentient being that encounters this (dharma), no matter what form it appears in, is temporarily caused by karma. Because the essence of awareness is not established in any good or bad realm, this karma is liberated by encountering this (dharma), and awareness is liberated in the base. Some fools think that liberation by blessing livestock is unreasonable. Even if all sentient beings are blessed, what is the sign of liberation? If it is said that the body has not changed, then that is the practitioner of wrong views and demonic teachings, who only knows a few words, and is a speculative person without merit. This is to confirm the meaning stated in the true great tantra. In the 'Heap of Jewels Sutra' it says: 'The power of mantras, medicines, intercourse, and dependent origination is inconceivable.' 'The methods, samadhi, and miraculous realms of the Buddhas and Bodhisattvas are inconceivable.' Therefore, this special and profound means of dependent origination of Vajradhara is considered the supreme mantra, so it is certain to be liberated. The Buddha's methods are immeasurable, and it must also be known that blessing can also liberate. If you do not understand, you will commit the fault of thinking that all Buddhas are not omniscient. Liberation is the liberation of the mind, which is to reach the state of self-nature awareness. However, the body must become different from before. Arhats are also liberated, but the scriptures do not say that their bodies will change, but only say that there are two situations: decorated and undecorated, so liberation does not necessarily require the immediate manifestation of miracles. Therefore, one should abandon the inverted slander like abandoning the barking of a dog. But because some fortunate people will be confused by these words and have doubts, it is necessary to eliminate these doubts. Because if you have faith in the definite meaning, you can obtain immeasurable merit. As the 'Tantra of the Accomplishment of Wisdom' says: 'For the manifestation of the Dharma, be certain and clear, the fruit of merit is immeasurable.' It's like this. Therefore, at the time of death, even if the sentient being attached to the body is a sinner, it will be liberated because the karma is exhausted, and will no longer experience samsara. As the time point says: 'When the time of death comes, this (dharma) abides in the body, and will not enter the six realms of reincarnation and the four births.' Thus it is said. Moreover, secretly holding this (dharma) can obtain great benefits. As the sutra says: 'If the person who manifests this (dharma) tells others about the existence of this (dharma), that person will lose his own fruit. Therefore, for the self-born letters, even if only a few words are spoken, also...'
Therefore, at the time of death, even if the sentient being attached to the body is a sinner, it will be liberated because the karma is exhausted, and will no longer experience samsara. As the time point says: 'When the time of death comes, this (dharma) abides in the body, and will not enter the six realms of reincarnation and the four births.' Thus it is said. Moreover, secretly holding this (dharma) can obtain great benefits. As the sutra says: 'If the person who manifests this (dharma) tells others about the existence of this (dharma), that person will lose his own fruit. Therefore, for the self-born letters, even if only a few words are spoken, also...'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ། །མ་གསང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ལ། །གསང་བས་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་བཅངས་པས་གྲོལ་བའི་གནད། །འབྲས་བུ་མངོན་འབྱིན་རྟགས་རྣམས་ཡོངས་ཀྱིས་མཐོང་། །དེ་འདྲའི་ཟབ་ཆོས་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་
42-18-17a
ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་དང་། དེའི་འགྲེལ་བ་དང་། བཅང་ཐབས་གནད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞིབ་མོར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།



【现代汉语翻译】
不保密不会有成就，保密才能圆满成就。’就是这样。像这样，以甚深秘密持有而解脱的要诀，以及显现果的征兆，都能完全见到。以撰写如此甚深之法的福德力，愿一切众生同时获得解脱！名为‘如意任运成就’的系解脱之附录，是胜乘瑜伽士龙钦饶绛（Klong-chen-rab-'byams）所著，将教言、释论、持有法要诀等所有意义，详细地归纳为一个要点，至此圆满。吉祥！吉祥！吉祥！愿一切时中吉祥！
（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
'If you don't keep it secret, accomplishments won't arise; secrecy brings perfect accomplishments.' Thus it is. Like this, the key to liberation through holding profound secrets, and the signs of manifesting the fruit, are all completely seen. By the merit of composing such profound Dharma, may all beings simultaneously attain liberation! The appendix to the 'Liberation Upon Wearing,' called 'Wish-Fulfilling Spontaneity,' is written by Klong-chen-rab-'byams (Longchen Rabjam), the supreme vehicle yogi, meticulously compiling all the meanings of the instructions, commentaries, holding method key texts, etc., into one point. Thus it is complete. Auspicious! Auspicious! Auspicious! May there be auspiciousness at all times!

--------------------------------------------------------------------------------

